a journal of the international
council of philosophical inquiry with children
EDUCAÇÃO ESTÉTICA: A
FORMAÇÃO GLOBAL DOS HOMENS SOB O IMPERATIVO DO PRAZER E DA LIBERDADE
Angela Santi
RESUMO:
A idéia desse artigo é apresentar a educação estética
como uma saída para a cisão do homem em corpo (sensibilidade) e razão,
entendendo esta cisão como característica estrutural da sociedade ocidental
moderna. Tal crítica da cultura aparece em Marcuse no seu Eros e Civilização, e é através dele que visitaremos alguns autores
fundamentais à questão estética, tais como Kant - com sua noções de prazer,
beleza, reflexão e diálogo, e Schiller - com sua utopia estética, onde o
“impulso lúdico” pretende reconciliar os impulsos sensuais e formais
(racionais). Através desta trajetória, queremos apontar, ainda que
indiretamente, para a recuperação da educação como formação global do ser
humano.
PALAVRAS-CHAVE: educação estética; utopia estética;
formação global
ABSTRACT:
The idea of this article is to present the aesthetic education as a solution
for the split of the man in body (sensitivity) and reason, understanding this
split as an structural characteristic of the ocidental modern society. Such
critical one of the culture appears in Marcuse, in Eros and Civilization, and
is through it that we will visit some basic authors to the aesthetic question, such
as Kant, with its notion of pleasure, beauty, reflection and dialogue, and
Schiller, with its aesthetic utopia, where the "playful impulse"
intends to reconcile sensual and formal impulses (rational). Through this
trajectory, we intend to still point, that indirectly, to the recuperation of
the education as global formation of the human being.
KEY WORDS: aesthetic education; aesthetic utopia; global
formation
Die Idee dieses Artikels ist die
ästhetische Erziehung als einen Ausweg zur Spaltung des Menschen in Körper
(Empfindlichkeit) und Vernunft zu präsentieren, und man soll diese Spaltung als
ein strukturelles Kennzeichen der modernen westlichen Gesellschaft verstehen.
So eine Kritik der Kultur erscheint in Marcuse, in seinem Eros und Zivilisation,
und wir werden durch ihn einige grundlegende Urhebers von der ästhetische Frage
besuchen, so als Kant, mit seinem Begriff von Freude, Schönheit, Reflexion und
Gespräch, und Schiller, mit seiner ästhetische Utopie, wo der „traumvoll
Impuls" verlange lüsternen und formellen (vernünftigen) Impulse zu
versöhnen. Durch diesen Weg haben wir vor, obgleich in einer indirekter Art,
die Wiedererlangung der Erziehung als die gesamte Bildung des Menschen zeigen.
ästhetische Erziehung; ästhetische Utopie; Bildung des Menschen
O presente trabalho pretende apresentar a relação de
infância com a teoria estética ou experiência estética. Trata-se de um percurso
teórico que visa resgatar a potência das reflexões estéticas para o processo
educativo em geral e sua afinidade com a reflexão sobre a infância como
categoria central, porquanto nela encontramos o lócus de uma pretensa totalidade do ser humano. Infância e estética possuem afinidades
estruturais. O apelo feito pela estética à recuperação da unidade do ser
humano, cindido pela civilização ocidental em corpo e razão, faz eco nas
questões ligadas à infância. A educação estética, por excelência, é a
reivindicação da educação como formação global do ser humano, aquilo que a vida
adulta perde, depois de ter tido.
Não pretendemos desenvolver uma análise da infância em
si, mas apenas remeter nossa análise sobre a dimensão estética como sendo
aquela capaz de remeter à recuperação de um ser global, fracionado por um processo
civilizatório que se constituiu pela divisão do homem entre corpo-razão;
matéria-espírito, etc. Colocamos, aqui, a recuperação da dimensão estética como
uma via potente alternativa para o processo educativo atual. Sendo assim,
pretendemos apresentar a concepção de “experiência estética”, “dimensão
estética”, em diferentes autores e tradições para compreendermos suas
implicações para a educação. Pensamos que a educação entendida como formação
(tal como entendiam os gregos antigos) deve ser resgatada e, enquanto tal, deve
incluir a dimensão estética. Esta deve ser entendida como ligada ao jogo e ao
lúdico, a uma nova relação com o tempo e à retomada da experiência associada ao
prazer e à realização.
Tal
problema, entendido como o problema maior do processo civilizatório segundo a
Escola de Frankfurt, é o centro do pensamento de Marcuse em “Eros e
Civilização”. Marcuse apropria-se do pensamento de Schiller para pensar uma
saída para o homem “unidimensional”, identificado exclusivamente como ser
racional. O presente artigo pretende trabalhar a alternativa a este quadro,
pensada por Marcuse. Tendo este com fio condutor, estaremos visitando alguns
autores que são centrais para a sua reflexão sobre estética – Schiller e Kant,
buscando entender como a tradição filosófica definiu a estética e como pensá-la
em associação à pedagogia. Sendo assim, apresentamos a seguir o pensamento de
Schiller com relação a esta questão (inspirada na análise de Marcuse), seguido
do de Kant.
* * *
Para Schiller existem duas dimensões
antagônicas no homem: a sensual e a formal. A primeira é passiva, a segunda
ativa. Elas se constituem como dois impulsos básicos que deveriam, não
hierarquicamente, construir a vida como um jogo livre. A cultura é produto dos
dois, mas a civilização submeteu o impulso sensual ao formal, a sensualidade à
razão; "como foi a própria civilização que aplicou ao homem moderno essa
ferida, só um novo modo de civilização poderá curá-la" (MARCUSE, 1981, p.
166). Para promover a reconciliação, Schiller pensa um terceiro impulso (porque
só os impulsos possuem a força duradoura que pode mudar a existência humana): o
impulso lúdico. Este impulso promove a beleza como ordem e a liberdade como
fim. Ele viabiliza uma revolução em todo modo de pensar e sentir, é capaz de
transformar os homens nas suas instâncias mais íntimas, na estrutura
"psíquica" e instintual. Recuperando conteúdos arcaicos, atualizando
as expectativas de prazer e abundância, o homem teria liberdade de ser o que
"deve ser", o que para Marcuse significa: o desenvolvimento das suas
potencialidades (formas puras referentes ao sujeito) condensadas na idéia de
liberdade, desprendendo-se da matéria dominante (realidade material
repressiva). Dessa forma, a existência perderia o seu conteúdo violento, a
natureza e o mundo poderiam ser experimentados primordialmente como objetos de
contemplação. A natureza ficaria liberta da sua brutalidade, apareceria na sua
riqueza de formas não intencionais e a atividade humana seria a de exibição.
A influência de Schiller sobre Marcuse
está ligada ao fato de o estético projetar a realização de uma utopia política.
O estético aparece como aquela dimensão que reunifica a sensibilidade e a razão,
e reivindica uma dinâmica de trabalho e vida que viabilize o uso auto-legislado
da energia erótica que sustenta a ambos. Schiller contribui para a construção
de uma utopia social e política na medida em que pretende o estético intervindo
em todos os níveis da existência - na esfera do trabalho, da natureza, da
subjetividade e da sensualidade. Ele corresponde a um território ampliado que
se liga a uma indefinição de objetos e lugares: o “objeto” privilegiado é o homem (educação). O estético liga-se a uma
experiência peculiar do homem com o mundo, ou, antes, relaciona-se com a
pretensão de formação do homem, que
significa a harmonização das suas partes
cindidas, através do exercício da beleza:
"(...) a importância da beleza (...) consiste na
possibilidade de um aprendizado prático para a verdadeira liberdade política e
social, aprendizado este propiciado pela experiência estética. Na arte, a consciência
se prepara para uma mudança no mundo e, ao mesmo tempo, aprende a fazer
exigências ao mundo real que apressam essa mudança: pois a experiência do
imaginário oferece (de um modo imaginário) aquela satisfação total da
personalidade e do Ser, à luz da qual o mundo real sai condenado, à luz da qual
a idéia utópica e o projeto revolucionário podem ser concebidos".
(JAMESON, 1985, p. 75)
A cisão em sensibilidade e razão,
natureza e liberdade ou em ciência, ética e estética que define a modernidade
(com um processo de racionalização predominante) é em Schiller localizada no
funcionamento interno da mente, como uma "deformação" gerada pela
supremacia de uma função mental sobre as demais - que representa internamente a
deformação que ocorre na realidade social. Marcuse não está interessado na
liberdade como um processo intelectual, mas a "interiorização" dessa
"deformação" social lhe é bastante sugestiva.
A assimilação das reflexões de
Schiller, por parte de Marcuse, significou um ganho para a esfera política,
porque chamou a atenção sobre a sensibilidade. A mudança política passa pela
alteração desse "dentro", desse aspecto "íntimo" da
constituição da realidade social. Isto que deve ser alterado nos homens
significa uma subjetividade que não envolve apenas a consciência, mas "a
transformação revolucionária de uma sensibilidade amortecida e uma estrutura
pulsional repressiva. Porque a sociedade existente não se reproduz apenas na
consciência dos homens, mas também em seus sentidos, a emancipação da consciência
deve acompanhar a dos sentidos...". (HABERMAS, 1980, p. 133)
Nesse "estado estético"
utópico, a abolição dos controles repressivos se daria pela libertação da
sensualidade. A sensualidade se auto-sublimaria e a razão se des-sublimaria. Essas
transformações alterariam a própria esfera do trabalho, que seria agora guiada
pelo jogo e pela exibição. A descarga adicional de energia sensual deveria se
conformar à ordem universal da liberdade. Tal estágio de ordem não repressiva
só se daria num grau máximo de maturidade da civilização; (complementar a isso
seria sustar o caráter destrutivo do tempo. A natureza conservadora do
princípio de prazer tenderia a abolir o tempo no tempo, conservá-lo na sua
intensidade, num tempo vertical.)
O pensamento de Schiller tem o mérito
de contribuir com a noção fundamental da estética como pedagogia, cujo sentido
de educação e formação do homem podem ajudar a recuperar a sua vinculação com a
liberdade e a felicidade. Os acréscimos de Schiller são relevantes para a
constituição da utopia política de Marcuse. Segundo este, a sensibilidade/sensualidade,
que permeia toda a realidade (mas reprimida pelo processo civilizatório), tem se
refugiado na arte. Então, a verdade da arte é a libertação da sensualidade
através da sua dessublimação, da reformulação da civilização através da
diluição de processos próprias à atividade artística - como a criação e a
produção ligada ao prazer - por toda a realidade. É aqui que entra Schiller,
porque através dele pode-se pensar a Estética como pedagogia, como forma de
reconciliação das partes cindidas no homem e na vida.
* * *
Antes de Schiller, Kant dedicou-se à
reflexão estética na sua “Crítica do Juízo”. Pensando o estético como uma
dimensão da experiência do homem com o mundo (e não como uma disciplina ou
ciência específica), Kant permite que potencializemos a experiência cotidiana,
ordinária, numa vitalização de todas as formas de existência, para além de
qualquer funcionalidade ou teleologia. Neste contexto, a noção de prazer e belo são centrais para pensarmos o sentido “revolucionário” da
experiência estética elaborada por Marcuse.
A partir de Kant, o belo não se
constitui numa característica imanente ao objeto. O belo é o resultado de uma experiência peculiar, a
partir do objeto singular, que se efetiva no sujeito, como reação prazerosa a
um acordo não necessário com o particular. O belo é a experiência do acordo
entre natureza e razão, mas apenas enquanto "vivenciada"
subjetivamente. Para Kant, a "experiência estética" ocorre por
ocasião do objeto, mas esse momento inicial é "substituído" pela
impressão causada no sujeito, o que significa dizer que a experiência do belo
está ligada ao sentimento e não a propriedades do objeto, e que a experiência
estética é basicamente aquela do homem voltado sobre si mesmo, sobre o seu
estado de prazer e harmonia. De modo geral, esses são os sentimentos que
envolvem a experiência do belo, eles ocorrem porque o belo "comporta
diretamente um sentimento de promoção da vida" (KANT, 1993, p. 75). e
"pressupõe e mantém o ânimo em serena
contemplação" (KANT, p. 80).
O belo está ligado à delimitação. É só
a partir da definição, da limitação, que é possível a representação, a
inteligibilidade e o domínio sobre o mundo externo. Só ela é capaz de gerar a
harmonia e a familiaridade necessária ao homem instalado no mundo. O belo é a
satisfação pré-conceitual que o sujeito experimenta, arcaicamente ligada à
determinação de um campo de apreensão de objetos. Esse campo é dado pela forma
e ligado à conformidade indeterminada
de sujeito e objeto. É isto que identifica primariamente o juízo sobre o belo e
o juízo de conhecimento, dado que ambos incidem sobre a limitação que
possibilita a identificação e a diferenciação das espécies de objetos. Por
isto, são essas as faculdades que entram em jogo no juízo estético sobre o
belo. A restrição, a forma, é a possibilidade primária do homem dominar o
indiferenciado, o informe. Essa "tendência" das coisas e essa
capacidade humana, de recortar singularidades desse estofo natural, comum a todos
os seres, se reproduz em vários outros níveis, como uma necessidade de clareza e de inteligibilidade sobre o
mundo. É através dessa clareza e desse domínio que o homem pode estabelecer-se,
numa relação de tranquilidade e serenidade.
O belo reafirma a esfera da
subjetividade e vincula sua existência a limite e a forma. Não só a
concordância de natureza e homem gera prazer, mas o fato de que essa
experiência se faz entre objetos que não se mostram ameaçadores, restringidos
em seus poderes pela ação da forma. É claro que, pela caracterização feita por
Kant, existe uma vinculação necessária de beleza e forma com a experiência de
prazer, de serenidade e de harmonia. O belo se refere a uma atitude de
exaltação da vida em termos da reivindicação de prazer e calma. Em Marcuse, a
defesa da vida está associada a uma libertação dos sentidos, o que significa
dizer: está associada ao exercício do prazer e da satisfação como mecanismos
básicos a reger as formas da existência. Esse tipo de associação espera da vida
o acolhimento generoso e fraterno, e considera como terrível e inominável
apenas aquilo que se refere a uma repressão dos instintos pela sociedade
estabelecida, a uma distorção dos objetivos supremos da humanidade (objetivos
desencadeadores do processo civilizatório). Na defesa da forma e do belo
encontra-se a esperança e o esforço de recuperar uma identidade e um
"diálogo" com o mundo, de recuperar a familiaridade com as coisas, de
lhes imprimir "humanidade". Subjetividade, beleza, forma, limite e
harmonia são aspectos complementares: expressam um mesmo universo de
possibilidade de experimentação com o mundo, com o qual Marcuse se identifica.
* * *
A noção
de prazer está absolutamente ligada à de belo, referida acima. Para Kant, o
prazer é o sentimento básico da experiência estética. Trata-se de um dado
relevante, porque outras esferas da experiência não se vinculam diretamente (ou
de forma evidente) com o prazer. O estético trás à tona o fato de que toda a
experiência pressupõe (por mais indiretamente que seja) o prazer. Kant nos
informa que o prazer é mérito e especificidade da faculdade estética, e ele
aborda isso referindo-se a um "tempo" onde essa especificidade se
mostraria com maior evidência. Para ele, não há prazer quando se trata do
exercício de conhecimento porque este procede "sem intensão e
necessariamente. Mas este prazer já existiu noutros tempos e somente porque a
experiência mais comum não seria possível sem ele, foi-se gradualmente
misturando com o mero conhecimento sem se tornar mais especialmente
notado" (Kant, XL).
O
conhecimento racional seria a dimensão determinante e necessária. Cada objeto
não é considerado na sua singularidade, no seu aqui e agora, mas
automaticamente subsumido ao conceito – geral e indeterminado. O prazer na
experiência estética surge como resultado da postura não determinante (e sim
receptiva) do sujeito, no seu relacionamento com os objetos (natureza). Mesmo
não os determinando, o sujeito percebe que os objetos lhe são convergentes,
"adequados" à sua estrutura, e
se comunicam com ele em estado de exposição livre e múltipla. Reconhecer-se-ia
aqui que homem e natureza convergem, o acordo é espontâneo. É isso que gera
prazer: o dar-se conta de que o homem "dialoga" harmonicamente com o
mundo, sem necessidade de forçar a confluência.
Por
isso falta algo que no ajuizar da natureza torne o "ânimo" atento à
conformidade não necessária da natureza. Essa
falta é preenchida através do exercício estético, que se dá a partir dos
objetos particulares. A consideração dos objetos na sua individualidade exige
dos homens uma atitude de despojamento e abertura, que os leva a retornar
sempre ao mundo, para voltar a apreendê-lo. A característica do estético é ao
mesmo tempo específica e ampla. Específica porque "deixou de ser especialmente
notada" e se concentrou na experiência estética, como o "lugar"
por excelência para o exercício do prazer. Porém, é pressuposto de toda
experiência possível, ativadora da reivindicação de uma vivência não alienada,
consciente e intensa.
A reflexão é o estado em que o sujeito se encontra na experiência estética. Ele
se abre para a recepção dos objetos na sua complexidade, como um fato novo. Através
da contemplação, o homem não impõe significados cristalizados às coisas:
deixa-as "falar", dá voz ao mundo, que, por sua vez, expõe-lhe
mutabilidade e renovação. Por não pressupor ou determinar nada, ela suscita a
saída de uma espécie de sonolência que
automatiza o sujeito no ato de ajuizar o mundo. É um olhar incomum,
descondicionado, que permite ao objeto se mostrar em sua totalidade
inesgotável.
Através da experiência estética, o homem pode recordar isso que de tão
fundamental, não se tornou mais especialmente notado. É pelo estético que se
pode "educar" a subjetividade para a reivindicação do prazer, exigindo-o
como regulador de todas as esferas da realidade. A experiência estética
estimula uma nova percepção do mundo, guiada pelo prazer e pela liberdade. Ela
funciona como um "instantâneo" daquilo que deve permear a existência
como um todo, o que significaria, em termos marcuseanos, a realização de uma
utopia estética. Se esta já não pode mais se realizar plenamente, o exercício
estético não deixa de recordá-la servindo, então, como uma idéia reguladora
daquilo que deveria constituir a realidade (mesmo que nunca a constitua
plenamente): a realização do homem enquanto livre e feliz. A experiência
estética estimula o aprendizado de uma vivência voltada para o prazer,
ensinando a recusa de tudo aquilo que na vida (ou pelo menos naquela porção
criada pelos próprios homens) represente o seu constrangimento.
O tornar
mais especialmente notado que Kant fala, quanto ao prazer é, então,
justamente aquilo que Marcuse procura desvelar ao reivindicar, através do
exercício estético, a recuperação do eixo básico da existência: obter prazer,
evitar a dor. Significa o exercício de voltar-se sobre o elementar, primário e
essencial da constituição orgânica dos homens, num movimento de desalienação do
projeto original da civilização. Esse exercício pode se dar primeiro na estética,
como experiência existencial ampla (utopia estética) e depois apenas na arte. Esse
estado do homem que deveria permear toda a existência, mesclada com as relações
produtivas, sociais e científicas, se concentrou na estética e na arte,
tornando-se o seu modo exclusivo de manifestação. A experiência estética
lembra, através de uma memória sensível, sensorial
(estética), que o objetivo da construção da civilização era a realização
mais eficiente e duradoura do prazer.
Através da atitude
reflexiva e receptiva dos homens com os objetos, ocorre uma intensificação do
sujeito frente ao seu estado de prazer e harmonia. O belo resulta dessa
intensificação e o estimula a voltar-se sobre si mesmo e envolver-se com aquilo
que é necessariamente pressuposto, mas não conscientemente analisado (prazer). Trata-se
de uma experiência ligada àquilo que é anterior à determinação do conhecimento
e às determinações dos objetos, na intervenção dos conceitos: o mundo dos
objetos enquanto pura representação, pura existência. Essa intensificação da
percepção frente à consciência do sujeito sobre o seu estado, constitui-se não
enquanto "epidérmico" ou "periférico": significa um
"desabrochamento da vida". A faculdade estética ativa um sentimento
de plenitude, de "despertamento da vida" (Hansen-Love, 1983) É no
poder desse despertamento que Marcuse está interessado. Através dele, os homens
se tornariam mais exigentes, reivindicariam intensidade nas suas relações, a
partir de uma organização social mais permeável à liberdade e ao prazer.
A postura do sujeito contemplador do
belo seria a de consciência, concentração e mobilização. É uma postura de
abertura, livre de vícios, à multiplicidade
com que a natureza se mostra. Há no sujeito uma mobilização, porque a
experiência estética não tem como finalidade senão manter-se a si própria. Na
pura contemplação, a duração característica do prazer estético se nutre da
atividade própria às faculdades.
Sendo assim, um dos aspectos
"revolucionários" dessa experiência advém também de uma nova relação
(não repressiva) com o tempo. A experiência estética rompe o fluxo violento do
tempo, para nos abrigar numa "estática". Essa duração, através da
natureza conservadora do princípio de prazer, tenderia a abolir o tempo no
tempo, conservá-lo na sua intensidade, num tempo vertical. Há nesta experiência
do sujeito consigo mesmo uma certa demora, uma atração que o retém. É como se
paralisássemos o tempo ordinário, numa investida sobre um tempo vertical. Hansen-Love,
falando a respeito da finalidade sem fim (a característica dessa experiência
ter a si mesma como finalidade), refere-se a tal mobilização:
"Uma
finalidade sem fim determinante (...) não pode senão se entreter consigo
própria: ela é seu próprio fim. O prazer estético tende a se conservar indefinidamente.
Na pura contemplação, a duração característica do prazer estético se nutre da
atividade própria às faculdades (...) "(HANSEN-LOVE, 1983, p. 42).
Essa idéia funciona aqui como um aspecto
complementar à utopia político-estética de Marcuse, a qual ele se refere em Eros e Civilização.
* * *
Outro aspecto importante que a experiência estética estimula é o do
"diálogo".
Tal noção é desenvolvida por Kant como dinâmica característica da dimensão
estética. O que está sob a esfera do “gosto” refere-se àquilo que é
experimentado pela subjetividade e que não apresenta evidência ou
inequivocidade. Toda a experiência que é estética ocorre a um indivíduo na sua
relação com um objeto particular. O ajuizamento dessa experiência não se
apresenta como universal, mas porque é desprovido de interesse, pretende
universalidade. Essa universalidade só pode ser conquistada (potencialmente)
através da argumentação, do diálogo. Os homens que participam desse
"jogo" só têm a seu favor a própria capacidade argumentativa, não
podendo fazer uso de conhecimentos já estabelecidos, nem de valores consagrados
pela tradição (dado que se trata de um dado novo, não objetivo, mas
experienciado). Trata-se da ativação de uma comunidade (potencial) do diálogo,
da consideração do espaço público como espaço de discussão livre de coerção. É
a partir disso que ganha sentido "discutir o gosto e alargar a esfera da
subjetividade pura, para encarar uma partilha não dogmática da experiência
estética com um outro enquanto outro homem" (FERRY, 1990, p. 122).
A
experiência estética ativa o sujeito, retirando-o de uma atitude condicionada
de apreensão e julgamento do mundo. Ela o coloca no seu lugar propriamente
humano, de atenção e criação (articulação de sentidos). O diálogo é possível
porque o estado característico das pessoas aqui é o de recepção à
individualidade das coisas no seu aqui e agora, como se as estivéssemos vendo
pela primeira vez. Disso, podemos deduzir que "se eu chego a gostar de
alguma coisa em plena liberdade, eu posso então exigi-lo de todos os outros,
porque nada nos inclina e a rigor obriga...senão a nossa liberdade" (HANSEN-LOVE,
1983, p. 36). Diríamos "esta rosa que eu vejo agora é bela". Sendo
este ajuizamento espontâneo e não necessário, podemos projetar que qualquer
outra pessoa, em idênticas condições, poderia dizer o mesmo. Como não estamos
no campo dos conceitos, onde a verdade de uma afirmação já está previamente
determinada (“a água ferve a 100°” não é algo que possa ser, ou valha a pena
ser, discutido), podemos crer na possibilidade
de qualquer outro vir a experimentar o mesmo prazer sobre o mesmo objeto, dado
que não há nenhum interesse privado envolvido: "a gente quer submeter o
objeto a seus próprios olhos..." (KANT, p. 25).
É dessa maneira que a experiência
estética pode estimular nos homens a sua sociabilidade, seu sensus communis. É ele que expressa um
"sentido comunitário", que ocorre sempre que o sujeito não se atém
tanto sobre "juízos efetivos", mas sim aos "meramente possíveis
de outros e transpõe-se ao lugar de qualquer outro" (KANT, p. 157). A
esfera do “gosto” possibilita outra forma de experimentação do mundo, uma outra
relação do homem com a natureza e dos homens entre si. O duplo aspecto dessa
experiência permite uma apreensão dos significados inéditos dos objetos,
provocando, assim, o jogo argumentativo entre os homens, na pretensão da
universalização da sua experiência particular.
A partir destes elementos, é possível
pensar sobre esse aspecto da experiência estética que afeta o homem
coletivamente, que afeta a sua dinâmica de relação com a esfera da cultura,
enquanto materialização da vontade e da necessidade humanas. A constituição do
universo social e o seu funcionamento não se define como inquestionável e
exclusiva, mas sim como inter-subjetiva. É objeto de crítica e intervenção dos
homens que o criaram, em cada um dos seus desdobramentos históricos. Com esta
associação, é possível pensar que, em termos marcuseanos, a experiência
estética, como estimuladora do diálogo, contribuiria para que os homens
refletissem, argumentassem e transformassem a sociedade estabelecida - dado que
ela, como se apresenta, não viabiliza os ideais humanitários e sociais para os
quais foi constituída. A experiência estética suscitaria o exercício crítico e
descondicionado dos homens sobre o corpo social, no sentido de decidir sobre
aquilo que pode de fato viabilizar a liberdade, a felicidade e o prazer.
* * *
Por último, gostaríamos de fazermos
consideração à idéia de território, já
que ela contribui para a afirmação de uma educação estética. O uso deste termo
é feito por Kant na Introdução à Crítica
da Faculdade do Juízo. Através da noção de território podemos demostrar que
não existe uma "extensão geográfica" ou características específicas
em certos objetos, que determinem um lugar para a experiência estética e
eliminem todos os outros. Não havendo um "terreno" próprio, podemos
dizer, então, que a experiência estética não é algo que se encontre num
determinado número ou grupo de objetos, não é um dado que alguns objetos detêm.
O estético não é objetivo, nem está ligado a um conjunto de regras para a
construção de um objeto artístico. Logo, não é possível determinar um
território, um lugar, onde, em contato com tais objetos, possa-se
necessariamente experimentar sentimentos estéticos.
Podemos deduzir que a diferença e a
força da esfera estética não estão fixadas num território sobre o qual o juízo
de gosto exerça domínio, mas no território idêntico ao do conhecimento, onde
encontra um "domicílio", baseado apenas num princípio de conformidade
com a natureza. O território é amplo. A peculiaridade da dimensão estética
refere-se a uma dimensão qualitativa (a experiência da subjetividade) em
relação à quantidade territorial. A peculiaridade seria a de, em não tendo
lugar, ser possível em todo âmbito da existência, num alargamento que
potencializaria a experiência
Podendo a estética ocorrer em todo
território, representando uma postura diferenciada do homem com o mundo, ligada
ao jogo e ao lúdico, à suspensão do tempo e à recuperação do prazer e da
realização, a educação estética (segundo todo o desdobramento que desenvolvemos
acima) torna-se uma via privilegiada para resgatar o sentido unitário e global
dos seres humanos, em si próprios e
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
FERRY, L. Homo Aestheticus. Paris: B. Grasset, 1990
HABERMAS, J. "Arte e Revolução
HANSEN-LOVE, O. Emmanuel Kant,
Analytique du Beau. Paris: Hatier, 1983.
KANT, I. Crítica
da Faculdade de Julgar. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1993.
JAMESON, F. "Marcuse e Schiller", in: Marxismo e Forma . São Paulo, Hucitec, 1985
MARCUSE, H. Eros e Civilização. Uma interpretação
filosófica do pensamento de
Freud. Rio de Janeiro: Zahar, 1981.
SCHILLER, F. A
Educação Estética do Homem.
[1] É
exemplar aqui uma passagem de Cartas a
D'Alembert, onde Rousseau recrimina D'Alembert por se ressentir da
inexistência de teatros em Genebra (símbolo da monarquia). Rousseau contrapõe
ao teatro, a festa (símbolo da democracia), como o lugar privilegiado e livre
para o desenvolvimento do espetáculo. Recrimina o teatro como um lugar obscuro,
que aprisiona os "espectadores exclusivos"e que os deixa numa posição
passiva de silêncio e inação. Para tanto, é necessário que ele transponha os
elementos que compõem o espetáculo no teatro para "isto que está em pleno
ar, que está sob o céu", como o novo lugar do espetáculo-festa.
Rousseau teria que
pressupor que os elementos fundamentais do espetáculo, da arte podem ser
equivalentes no teatro e na festa, e que se preservam nas suas características
essenciais, ainda enquanto atividade artística, para só assim poder
deslocá-los. Esse deslocamento eliminaria ou evidenciaria os elementos
arbitrários desse tipo de manifestação. Essa
ampliação das possibilidades no espetáculo transforma a atividade artística. Esta
passa a ser possível na rua, sob o céu: "Basta se plantar uma coroa de
flores, reunir o povo e ter-se-a uma festa". Os espectadores
transformam-se em espetáculo, transmutam-se temporariamente